segunda-feira, 24 de setembro de 2018

Soldados da besta: Os Berserkers PT III

Antes de começar, leia a parte um AQUI e a parte dois AQUI.


...


Boxers




Os Boxers eram uma organização religiosa/política/marcial na China no século XIX. Eles tinham suas raízes em duas organizações separadas; as Grandes Espadas e os Shenquan, ou os Boxers Spirit. Ambas as organizações tinham práticas semelhantes, ou seja, tornar o corpo invulnerável com a ingestão de bebidas misturadas com as cinzas de encantos queimados, que foi praticado pelos Grandes Espadas "The Armor of the Golden Bell". Mas o Shenquan também praticou a cura e a possessão, onde vários espíritos (qualquer um entre antepassados ​​falecidos aos deuses) foram chamados para possuir os corpos dos devotos.

A perseguição religiosa pelos cristãos naquele país combinada com as opressões políticas de nações ocidentais como a Inglaterra (que se esforçava para conquistar toda a China e inserir à força ao povo chinês ao ópio que era vendido a eles). Era grave a constatação que a China estava correndo perigo de ser destruída como um país, ou mesmo como uma cultura. Uma das mudanças mais notáveis ​​que isso trouxe foi a fusão das Big Swords com os Boxers Spirit para formar os Boxers, um grupo que usou suas práticas religiosas de posse do espírito para amplificar suas habilidades marciais, tornando-as resistentes à dor e a todas as formas de lesão, dando-lhes maior força e proezas de luta.

A deglutição de encantos continuou a ser uma prática para os Boxers, bem como a recitação de encantos falados. Mas o ritual primário para efetuar a posse foi chamado Koutou. Isso envolveu ajoelhar-se prostrado no chão enquanto batia a cabeça contra ele. Isto foi feito como um sinal de respeito pelo deus ou espírito que se invocava. E é claro que essa prostração tende a ter o efeito de sublimar ou eliminar o ego, enquanto os golpes repetidos na cabeça seriam um gatilho de adrenalina através da dor e da repetição. Por todas estas razões, parece óbvio que os Boxers praticaram uma forma de somafera.

Deve-se notar que os Boxers fizeram uso intenso não só da religião tradicional da China, mas também de elementos da cultura popular. Gnoses pessoais incomuns formaram uma grande parte da prática espiritual Boxer.

Os Boxers foram talvez o exemplo mais notável de somafera na história. Eles são os únicos responsáveis ​​pela Rebelião Boxer, uma revolta popular maciça contra os imperialistas ocidentais de ambos os selos políticos e religiosos. Ao contrário da maioria das outras organizações de somafera em todo o mundo, sua associação não foi fortemente restrita, e eles não fizeram nenhum esforço para manter suas práticas secretas. Procuraram ativamente recrutar alguém que estudasse com eles e anunciasse sua presença em todos os lugares. Numa época em que a China desabou sob o talão de ferro da opressão externa que eliminava implacavelmente qualquer rumor de oposição, os Boxers - com seus laços íntimos com a religião, o teatro e o homem comum - eram as únicas pessoas capazes de avivar nos seus compatriotas uma resistência efetiva .

Dacian Wolf-People





Os dacios, habitantes das áreas que são agora a Transilvânia e a Romênia, tiveram uma longa história de licantropos. Os Hirpi Sorani eram uma pequena comunidade que vivia de rapina e roubo, cujo nome significa "os lobos de Sora". Eles tiveram rituais anuais envolvendo caminhar descalço sobre brasas. Os Daoi eram a irmandade Daciana dos guerreiros lobo. Suas iniciações incluíam tatuagens, vestir peles de lobo, participação em ritos destinados a desencadear a agressão e diminuir a humanidade para dar-lhes maior força. Acredita-se que os ancestrais dos Dacios tenham iniciado alguns dos rituais das maêntas e tenham sido responsáveis ​​pela influência do desenvolvimento dos berserkers. E é claro que há muitos outros rituais na Romênia e na Transilvânia quanto a transformar-se em lobo.

Isawiyya





Isawiyya foi uma fraternidade religiosa fundada pelo fakir Sheikh Abu Abd Allah Sidi Muhammed ben Isa, como Sofiani al Mukhtari, antes do Islã ser totalmente dominante nas terras árabes. Ele afirmou que o djinn o serviu, e que eles estavam envolvidos na sua prática espiritual. E esta é a primeira das referências que esta prática tem para a candidatura como uma forma de somafera. Os djinn são espíritos da terra, como as ninfas e sátiros da Grécia antiga, as fadas celtas e os landwights nórdicos. Os djinn têm uma natureza animal forte, muitos deles sendo parte animal ou capazes de tomar uma forma animal. Muitos djinn que acompanhavam certas tribos nômades tinham a forma do animal de poder dessa tribo. Implicando ainda que esta era uma prática somafera é a existência da palavra "majnun" na língua árabe moderna. É usado para significar "louco", e literalmente se traduz como "possuído pelo djinn". Isso parece paralelamente a palavra "berserk" e a frase "running amok", que significam "loucos".

Existem muitas outras referências também. Os membros desta ordem (que admitiam homens e mulheres) eram famosos por seus apetites amorosos, algo mencionado sobre os praticantes somafera em todo o mundo. E outra característica comum atribuída a eles também é freqüentemente atribuída a praticantes somafera de diferentes tradições: a posse de uma influência quase semelhante a Orfeu sobre os animais, de modo que feras selvagens perigosas não os prejudicariam. Durante os rituais, os animais foram rasgados com as mãos nuas dos praticantes e consumidos em bruto, uma prática ritual das maças também. Os iniciados receberam nomes de animais que refletiam suas natureza animalesca interna. Durante os rituais, foram usados trajes de pele animal, assim como máscaras. Os membros da ordem foram divididos em grupos, que praticavam rituais juntos. Os grupos eram baseados na natureza dos animais dos membros. Leões, panteras, gatos, javalis, cachorros, chacais e camelos eram mais comuns. Isso parece ter sido uma prática dos berserks também.

Além disso, um dos rituais desta ordem foi o consumo de animais venenosos, como sapos, escorpiões, aranhas, etc., com nada mais prejudicial do que uma intoxicação, embora muitos dos animais comidos assim deveriam ser bastante perigosos. A resistência aos venenos é outra característica comum da somafera. Os rituais consistiam em flexões e balanços rítmicos que cresciam cada vez mais extremos e violentos, até que a espuma aparecia nos lábios, os olhos abotoados e vertigens. Neste ponto, eles começaram a atuar inteiramente como animais, rugindo e pulando. Isso parece uma descrição clara da prática somafera.

Jansenistas Convulsionários 





O jansenismo foi uma heresia católica iniciada por Jansenius, bispo de Ypres (na França), com base em uma interpretação particular das opiniões de Santo Agostinho. Amplamente popular, na sua morte em 1727, o túmulo tornou-se um lugar de peregrinação onde milhares pessoas eram atraídas diariamente. Em 1731, algo extraordinário começou a acontecer. As pessoas que tocavam o túmulo diziam ser curadas milagrosamente de várias doenças e aflições. E logo depois essas mesmas pessoas começaram a ser apreendidas por convulsões incontroláveis. Após o início das convulsões, muitos deles tornaram-se capazes de realizar feitos extraordinários, como tornar-se imunes a cortes por lâminas ou ser incapazes de se queimar. Alguns foram crucificados e depois não apresentavam vestígios das feridas. Alguns foram estrangulados, mas saíram ilesos. Uma vez que as convulsões começavam, se espalhavam como incêndio pela multidão. Este era um fenômeno extremamente difundido que durou anos e, eventualmente, atraiu pessoas de todo o mundo para assistir os feitos espetaculares dos convulsionários.

Parece bastante provável que este seja um exemplo de somafera. A resistência ao fogo e ao corte são dois dos atributos mais comuns da prática somaferana em todo o mundo. As curas milagrosas são outra indicação, pois muitas tradições somafera envolvem taxas aceleradas de cura. O fato de ter ocorrido em um estado espiritual e provavelmente de admiração religiosa (ocorreu em peregrinação ao túmulo de um mártir) é outra indicação, pois este é um método comum de induzir tais estados. Está registrado que os peregrinos muitas vezes jejuam, o que é outro gatilho comum. O fato de se espalhar rapidamente pela da multidão uma vez que começava, é outra pista, como muitas tradições diferentes observaram que a transformação da somafera é muito mais fácil estando com grandes grupos de pessoas, que o efeito parece contagioso.

É incomum que essas coisas envolvam tantas pessoas ao mesmo tempo. Mas a França na época estava passando por um período de violenta revolta política e social, então as emoções corriam fortes. Jansenius era uma figura religiosa e política amplamente popular, e sua morte abalou profundamente um grande público. É bem possível que até mesmo as pessoas comuns experimentem estados de somafera quando estão sob a influência de emoções fortes.


Lakota Ghost Dancers, Crow Sun Dancers





As tribos Lakota e Crow de nativos americanos pareciam ter formas de somafera. A tribo Crow é mais antiga, e a tribo de Lakota parece ter surgido, como os Boxers chineses, em resposta direta à destruição de seus povos por imperialistas políticos e religiosos. Em ambos os rituais, os participantes jejuaram por dias: sem comida, sem água. Durante o ritual, os participantes dançaram sem parar, durante dias. Na dança do corvo, o ponto era estar ao ar livre, de preferência sob o sol implacável. Ambos os rituais também envolvem elementos de purificação, como lodagens de suor ou banhos. O ritual do Corvo envolvia orações e meditações sobre vários animais, de modo que seus espíritos dariam maior força e resistência aos participantes. O ritual de Lakota recebia visões dos mortos e, muitas vezes, culminou com o desmaio dos participantes.

O fato de que estes eram rituais que por privação e dificuldade, deveriam dar poder e invulnerabilidade na batalha, no caso do Corvo, a ajuda dos espíritos dos mortos e animais, no caso dos Lakota, (as principais formas de somafera envolvem invocação de animais, mortos e deuses) indicam que eram somaferanos. Também deve-se notar que a forma original da dança fantasma, criada pelo homem sagrado Paiute Wakova, era de natureza pacifica. Ele assumiu o aspecto marcial apenas sob os Lakota.

Perchtenlauf




O berserkergang não era o único tipo de somafera praticado pelo nórdico antigo. Havia também os Perchten, devotos da deusa de vidoeiro Perchta. Eles eram um grupo religioso que a adoravam por meio do Perchtenlauf, uma procissão ritual em que os espíritos dos antepassados ​​mortos, ou mesmo de outros entre os mortos, eram invocados para um estado de posse. Isto foi realizado por uma combinação de dança frenética e um grande dinamismo cativo que levou os adoradores a serem selvagens. O mascaramento foi usado, onde as máscaras que representavam os mortos eram usadas.

Às vezes, o Perchten estava dividido em dois tipos, o lindo e o feio. Os belos distribuiriam presentes para aqueles que a procissão se deparava, o feio iria jogar brincadeiras ou roubar comida e cerveja. Em ocasiões raras, dizia-se que a própria deusa estava presente entre seus foliões, nisso as coisas podiam sair da normalidade, às vezes com resultados fatais. Os Perchten deveriam receber grande energia e força, juntamente com a selvageria do seu estado. Alguns registros sugerem que pelo menos em alguns lugares, os Perchten eram um culto predominantemente feminino. O Perchtenlauf sobreviveu muito tempo depois que todas as outras formas de culto pagão estavam extintas. Até mesmo manteve sua natureza pagã durante séculos.

Mais tarde, no século dezenove, os mais velhos recordaram que no início o Perchtenlauf usavam espíritos que realmente possuíam os foliões, e que tudo era muito sério, embora nesse momento atual essa estrutura maior não seja presente . A procissão ainda é realizada em alguns lugares da Europa, embora agora seja considerado um costume de folclore popular. Inclusive gerou rituais relacionados realizados em níveis populares nos Estados Unidos, como o Halloween. E ainda é praticado como um ritual religioso na Cúpula Católica, com a maioria dos mesmos detalhes, embora há muito tempo eles tenham substituído os deuses e as interpretações envolvidas com as suas.

Voudoun




Voudoun é uma religião originária das Caraíbas, uma combinação de várias religiões africanas e catolicismo que ocorreu como resultado direto do tráfico de escravos. Uma das principais formas de adoração do Voudoun é um rito onde os praticantes se tornam possuídos ou "montados" pelo loa. Os loa são espíritos e deuses de diferentes naturezas e poderes, e diferentes loa são atraídos para diferentes pessoas e/ou vice-versa. Quando em transe possessivo, os devotos realizam atos surpreendentes. Eles passam e massageiam vidro quebrado. Realizam feitos de força e resistência incríveis. Infligem feridas horríveis sobre si mesmos. São impermeáveis ​​à dor. Em geral, Voudoun é provavelmente a forma mais popular de somafera.

Homens selvagens das madeiras




Parece bastante possível, dado um certo ciclo de histórias e folclore que as práticas somafera foram realizadas na Europa desde a Idade Média até os últimos tempos, embora não como parte de qualquer "tradição" coesa. Isso não é inteiramente surpreendente, já que a Europa daqueles tempos era predominantemente cristã, uma religião que não se presta naturalmente à expressão em somafera, dada a sua proibição contra o contato direto com as forças divinas e contra todos os assuntos voltados para o eu.

Myrddin the Wild, Lailoken, Suibhne, Tristan, Lancelot e muitos outros são personagens desse conjunto de contos. Em cada caso, o protagonista é irritado por suas emoções (geralmente, quer o amor ou as experiências das batalhas) e foge de toda a civilização e entra na floresta para viver como um animal. Neste estado selvagem, os poderes estranhos sobrevivem frequentemente sobre ele, geralmente o dom da profecia, às vezes uma fúria que dá uma maior proeza na batalha. E, além desses ciclos de contos, havia outras histórias populares e rumores de tais homens na floresta, que muitas vezes eram confundidos com os animais com os quais moravam. Havia até mesmo ensaios escritos nos tempos medievais questionando se esses homens selvagens eram realmente humanos e se eles tinham almas que poderiam ser "salvas".

Há muito aqui para sugerir que pelo menos algumas dessas histórias eram sobre pessoas reais, praticantes de somafera que não podiam suprimir suas próprias naturezas e por força própria devem fugir da civilização que as rodeia e rejeitá-las. A súbita susceptibilidade às visões é um elemento comum da somafera, assim como a fúria na batalha e a adoção da natureza animal.


Berserks ficcionais

Ajax  ( A Ilíada , poema épico)



Um guerreiro poderoso, reconhecido por grande força e bravura, foi conduzido por paixões poderosas que incluíam fúrias que o levaram a atacar seus amigos e eventualmente se matar. Não se denominou um berserker, mas poderia ter sido.

Beorn  ( The Hobbit, livro)




Um guerreiro feroz, um homem selvagem que vive em harmonia com a natureza, Beorn é baseado nos berserkers nórdicos. Na batalha ele se transforma em um grande urso, e quanto mais irritado ele fica mais forte e mais invencível ele se torna.

Beowulf Grendel  (Beowulf , poema épico)



Embora muitas vezes tomadas em traduções de inglês para ser um poema sobre um herói lutando contra um troll, de fato pode mais se referir a uma batalha entre dois berserks. Grendel é muitas vezes descrito em termos usados ​​para descrever homens, não monstros. Ele, como berserker, luta com uma raiva animal que faz com que seu corpo seja imune às armas, tenha grande força e torna-se naturalmente cansado após a batalha. Beowulf tem uma força sobre-humana que é uma reminiscência dos berserkers.


Conan 



"Aqui veio Conan, o Cimério, de cabelos negros, de olhos sombrios, espada na mão, matador, com melancolia e alegria gigantesca, para pisar nos tronos de jóias da terra sob seus pés". Foi assim que Robert E. Howard descreveu sua mais famosa criação literária, Conan o Bárbaro. (Curiosamente, inspirado por um guerreiro celta semi-histórico chamado Conan, que praticou o riastradh, a versão celta do berserkergang.) Não é chamado especificamente de berserk, porém Howard claramente tinha berserks mitológicos em mente quando criou Conan, um personagem de paixões radicais e força quase sobre humana. Na batalha ele luta com despreocupação total, e torna-se furioso como um animal.

David/Bruce Banner  (The Hulk)


Embora não tecnicamente berserk, Bruce Banner (ou David Banner na série de TV) é muito parecido com um. Exposto a raios gama em um experimento de alteração fisiológica, ele permanece alterado permanentemente devido a alta dose de radiação que foi exposto. Para sempre, sempre que ele se irrita, Banner transforma-se no Hulk, uma grande criatura extremamente muscular, verde ou cinza (dependendo da versão). Hulk é comandado inteiramente pela raiva e possui uma força sobre-humana. Banner se tornou uma espécie de cobaia no próprio experimento, que o transformou no Hulk, procurando aprender a explorar as vastas reservas de força que todos os humanos possuem, e como isso permitiria por exemplo que as mães levantem carros onde houvessem crianças presas.


Dr. Jekyll  (The Strange Case of Dr. Jekyll e Mr. Hyde , livro)




O Dr. Jekyll é um cientista brilhante que está fascinado com a noção de que todas as pessoas são uma mistura de bondade e de maldade, e que essas naturezas opostas estão em conflito constante. Ele se torna obcecado para tentar descobrir uma droga que pode separar esses dois lados, para que eles não coexistam numa luta eterna, e para que o homem que tomasse essa droga fosse totalmente livre. Ele atinge seu objetivo e ao tomar a poção, ele se transforma no Sr. Hyde, o mal encarnado da natureza de Jekyll. Hyde é mais jovem e mais forte do que Jekyll, e é tão monstruoso que a sua natureza malvada distorceu seus traços. Hyde é amoral e comete assassinatos sem nenhum motivo. Jekyll se revela feliz pela fúria livre de Hyde, totalmente alheio as restrições sociais da Inglaterra vitoriana que Jekyll se sentia tão constrangido. Ele não se sente culpado, porque é Hyde que comete os crimes, não o bom médico. Mas ao longo do tempo Hyde cresce internamente, e ele começa a transformar-se em Hyde  mesmo sem a droga, e acaba consumido inteiramente.

Embora não tecnicamente um berserk, Dr. Jekyll torna-se uma espécie de berserk induzido por drogas. A força, a liberdade, a natureza animal, estes são aspectos comuns dos berserks reais. E também o vício da transformação que Jekyll desenvolve. Esta é uma história muito bem contada, uma leitura eficiente e uma excelente crítica não apenas a sociedade ocidental, mas também da natureza humana.

Elric  (The Elric Saga)




Elric of Melnibone é talvez a criação literária mais famosa de Michael Moorcock. Albino fraco e doentio, ele é o imperador do Império Melniboneano, que está definido na pré-história do nosso mundo. Os melniboneanos não são humanos, são mais como duendes ou fadas do mal, e governam a humanidade com um punho de ferro. Eles são totalmente carentes de compaixão ou misericórdia, exceto Elric, que muitas vezes se pergunta se seus sentimentos não são apenas mais um sinal de suas muitas deformidades genéticas.

Não se contenta em permanecer um mero espectador em sua própria vida, Elric mergulha profundamente na sabedoria feiticeira e aprende a reunir poder espiritual suficiente para fornecer aos seus membros escamosos força sobre-humana quando ele concentra sua vontade. Na batalha ele é varrido totalmente pela sede de sangue, e torna-se um animal. Num momento da série, um homem que Elric está defendendo contra uma horda de monstros reptilianos declara que não tem certeza do que tem mais medo: das coisas que o atacam ou aquilo que o defende. Esta sede de sangue eventualmente faz uma cunha entre Elric e praticamente todos os que ele conhece.

Mas a compaixão e a misericórdia que estão no cerne do seu ser e motiva-o a tentar reformar o seu povo, nunca são suficientes para reprimir completamente a sua raiva. Mesmo a melhor de suas intenções é continuamente subvertido por seu destino sombrio, como é comum aos personagens com o traço do arquétipo "tragic hero". Isto é em grande parte devido à posse da espada Stormbringer, que tem uma lâmina preta que revelou ser um poderoso demônio em forma de espada. Stormbringer dará grande força e vitória nas batalhas, mas exige um preço terrível: ela periodicamente irá forçar Elric a matar aqueles que mais ama, para alimentar seu poder. (Não que ele faça isso de bom grado, a espada tem uma mente própria e um profundo controle sobre ele). E pior: a espada não mata apenas, ela consome almas daqueles que são abatidos.

Depois de perder tudo o que ele acreditava, no final da série, Elric consegue transformar sua raiva e maldade num mal ainda maior e acaba destruindo os Senhores do Caos, abrindo caminho para um mundo novo nascer, livre de sua influência maligna que permite o surgimento da humanidade.

Moorcock baseou Elric e Stormbringer na a mitologia nórdica, especificamente sobre os mitos de Odin. Elric é o típico herói Odínico: poderoso, louco, apaixonado, destemido e condenado. Um berserk. Stormbringer baseia-se na espada mitológica Tyrfing, uma lâmina malvada que Odin deu a alguns dos heróis escolhidos que concederiam a vitória em qualquer batalha, mas obrigariam o possuidor a tornar-se periodicamente semelhante a ela.

Fafhrd  (série de Fritz Leiber)




Apenas um pouco menos conhecidos do que o Conan de Howard são o par de bandidos conhecidos como FafhrdGray Mouser, protagonistas da série de Leiber publicadas entre os anos trinta e os anos oitenta.

Principalmente no mundo hostil de Nehwon  principal cidade de Lankhmar, lar de toda corrupção e vícios imagináveis, os contos seguem esse par de amigos através de suas tentativas de sobreviver à dura realidade de vida em Nehwon de cair numa vida desonesta e bêbada que é onde a maioria cai com a maior freqüência. Fafhrd é um berserk gigante das terras congeladas do norte que veio para o sul nos climas mais temperados para buscar fortuna.

Leiber tinha uma ideia bastante clara e  precisa do que eram os berserks, analisando maneira como ele usa esse termo para descrever Fafhrd. Ele é um lutador feroz, o melhor em todo o mundo ao lado de seu companheiro. Na batalha, ele sucumbe à fúria da batalha, o que o torna às vezes imprudente com a sua segurança e extremamente difícil de vencer. Ele é propenso a grandes paixões, e em várias ocasiões está disposto a desistir de tudo o que tem e sabe para segui-los. Sua loucura na batalha pode muito ocasionalmente ir longe demais, como quando ele procurou destruir a Guilda dos Ladrões na sede de vingança pelo assassinato da mulher que amava. Mais tarde, quando a sede de sangue passou, ele lembrou que um dos ladrões que ele matou quando possuído pela loucura assassina era apenas uma criança, fato esse que o assombra futuramente.

Fafhrd viaja para nossa Terra num momento da série, e naturalmente se torna adorador de Odin, deus dos berserkers. Além de Fafhrd, outros berserks aparecem como personagens menores durante toda a trama, muitas vezes como inimigos, e no final, Fafhrd se torna capitão de um grupo de berserkers. Fafhrd é um dos berserks ficcionais retratados com mais precisão e esta série é provavelmente o meu exemplo favorito do gênero "espada e feitiçaria".


Guts  (Berserk)


Série de Kentaro Miura,  Berserk  é a história de Guts (ou Gatz, Gatsu, Gutts, dependendo da transliteração) um jovem soldado em Midland, um país ficcional muito parecido com a Europa medieval. Órfão nascido em circunstâncias horríveis, ele foi entregue do cadáver que era sua mãe e criado por um soldado abusador egomaníaco, que lhe ensinou a arte da guerra. Pronto a ataques de raiva transcendental e totalmente inepto socialmente, ele é um dos melhores e mais exatos berserks retratados na ficção em qualquer lugar. Ele não tem medo da morte, e nunca recua em combate, mesmo quando a retirada seria o mais razoável a se fazer. É constantemente atormentado por visões repetidas de erros que ele cometeu no passado, e por seres demoníacos que querem devorá-lo (elementos nada incomuns na vida de muitos berserks reais). Claramente ele tem um coração amável e compassivo, mas, como a maioria dos heróis trágicos de toda a literatura, a própria configuração da história parece ser um comentário sutil e inteligente sobre as diferentes maneiras pelas quais os homens podem se tornar monstros.

Embora capaz de coisas verdadeiramente horríveis, e exteriormente monstruoso, Guts ainda tem um coração humano carinhoso. Outros podem parecer mais atraentes e humanos, mas têm gelo nas veias e no final, são muito piores do que poderíamos imaginar. O mangá continua a história de onde o anime parou, mas como eu só vi o anime, é tudo o que posso comentar. Muito bem escrito, sem episódios de preenchimento, sem células reutilizadas, obra de arte de alta qualidade, muitas ações paralelas que são impulsionadas unicamente pelo desenvolvimento dos personagens, o que é muito agradável de assistir.

Wolverine  ( X-Men)




Os X-Men, inicialmente uma série de quadrinhos e mais recentemente uma série de filmes, trata de um mundo onde mutantes com superpoderes nascem regularmente ocupando papéis de super heróis ou super vilões. Um dos personagens centrais dessas histórias é Logan (Wolverine), conhecido por sua natureza bestial, furiosa e proeza suprema de luta. A mutação específica de Wolverine é que ele é um berserk, anormalmente forte, destemido, feroz e rápido. Ele é capaz de curar-se extremamente rápido, mesmo de lesões graves. Seus poderes de cura são tão avançados que ele envelhece lentamente, mesmo com mais de um século de idade ainda parece ser um homem de 30 anos.

Wolverine nunca está confortável quando rodeado por outras pessoas, e se sente incapaz de entender ou de se relacionar com elas. Ele normalmente está sozinho na região selvagem, e muitas vezes sente que é mais animal do que um homem. Periodicamente, sua natureza animal o domina e o conduz a ações que ele julga reprováveis ​​quando recupera seus sentidos. A maior parte da sua vida parece dominada por uma luta para equilibrar sua natureza humana e animal. Embora a extensão das habilidades do Wolverine seja muito exagerada sobre as habilidades dos berserkers na vida real, eles são em sua essência as mesmas. Sua incapacidade de se adequar à sociedade humana normal e sua eterna luta entre seu lado humano e animal são características na vida de muitos berserks reais.

Heroic Feats


Algumas sociedades guerreiras celtas (escocesas, irlandesas, galesas, etc.) tinham uma forma particular de treinamento marcial cujos elementos eram chamados de "feats", ou "feitos heroicos", ou "cles". Esses talentos demonstram capacidades extraordinárias de força e destreza. O método de treinamento neles aplicados parece ser simplesmente repeti-los até que se aprenda a focar a força suficiente para gerar grande poder. Exemplos destes talentos incluem cortar o botão de uma camisa com uma espada larga sem cortar a camisa ou o homem que está usando, malabarismo de nove maçãs com apenas uma mão, segurar uma bola de metal no ar soprando-a, e muito, muito mais.

Apenas certas pessoas (heróis) foram capazes de aprender essas façanhas. Muitas vezes enfrentavam testes como enterrar-se até a cintura e afastar as lanças lançadas por vários outros guerreiros, ou ser perseguido pela floresta por um bando de combatentes e não bagunçar nem mesmo um único fio de cabelo num elaborado penteado. Em muitos casos, os feitos foram mencionados como tendo sido aprendidos através de meios sobrenaturais.

Um guerreiro em particular, sem dúvida o mais famoso dos guerreiros celtas, foi nomeado Cuchulain. Ele foi treinado nos talentos, e seu estilo particular de luta foi chamado de "warp-spasm", ou riastradh. No "warp-spasm", sua força se tornava sobre-humana, assim como sua destreza. Armas não poderiam machucá-lo. Seu aspecto mudava e tornava-se monstruoso. Nesse estado, diziam que ele gerava calor suficiente para derreter a neve ao seu redor, e estaria com tanta raiva quanto um animal selvagem enjaulado. Há outro estado alcançado por aqueles que perseguiam feitos heroicos e atividades espirituais celtas similares que é chamado de Aawen, e é uma forma de poder espiritual que parece análogo ao estado Helblindi do berserkergang (como o riastradh é análogo ao wod do berserkergang).




Indivíduos notáveis


Tem havido um número de indivíduos famosos que aparentemente descobriram completamente sozinhos uma forma de somafera, independentemente de qualquer tradição maior. Talvez o mais notável deles tenha sido o Pirata Barba Negra. Barba Negra era um imponente indivíduo (193cm", 100kg)  cujo nome era suficiente para inspirar um terror tão grande que a maioria dos comerciantes simplesmente desistiria da sua carga sem hesitação ao invés de tentar enfrentá-lo numa batalha.

Uma das razões para isso era a sua selvageria. Diziam que ele usava cordas revestidas com pólvora na sua ampla barba negra, e as acendia quando uma luta começava, de modo que quando enfrentava seus inimigos frente e frente, seu rosto estava envolto em fogo, faíscas e fumaça - um rosto verdadeiramente demoníaco. Na sua vida pessoal, ele também era um homem duro, até mesmo consigo mesmo. Ele tem a fama de convidar alguns de seus companheiros para irem na sua cabine, dizendo: "venham, vamos fazer um inferno e tentar ver quanto tempo podemos aguentar". Uma vez lá dentro, ele acenderia vários potes de enxofre e lá sentariam juntos, enquanto a fumaça venenosa e acre enchia o pequeno espaço. Seus homens finalmente implorariam por misericórdia, mas Barba Negra não parecia de forma alguma afetado pela experiência.

Ele tornou-se uma vítima do seu próprio sucesso. A Marinha Inglesa rastreou-o e envolveu-o numa batalha. Naturalmente ele saltou para o ataque, e foi baleado na cabeça pelo comandante, mas continuou em frente, atacando. Um fuzileiro naval que estava escondido, surpreendendo Barba Negra por baixo, deixou o pescoço do pirata aberto com um terrível golpe de espada. Mas Barba Negra ainda continuou lutando. Ele foi baleado várias vezes, mas mostrava-se indomável, embora estivesse se afogando no próprio sangue. Acabou sendo cercado, sofrendo uma ferida horrível após outra. Foi cortado e baleado várias vezes mas e ainda permaneceu firme. Finalmente algo pareceu ceder e ele de repente caiu morto. Foi decapitado e seu corpo jogado ao mar, embora algumas testemunhas tenham jurado que seu corpo sem cabeça continuava se movendo por algum tempo. Exame pós-batalha mostrou que ele sofreu mais de trinta feridas, qualquer uma das quais deveriam ter sido fatais.

Barba Negra parece, obviamente, um praticante de somafera, na medida em que ele mostrou claramente a capacidade de lutar mesmo depois de receber ferimentos mortais, uma das características dos berserks. Além disso, seu estilo de luta (aliado ao terror), é consistente com práticas de somafera, como o berserkergang e o Running Amok. E sua resistência a emanações nocivas é mais uma evidência, assim como sua indiferença ao sofrimento.




Outro desses descobridores independentes da somafera foi Rasputin, o Mad Monk da família Romanov. Ele era um monge do Skopsty, um desdobramento da Igreja Ortodoxa Russa que acreditava que ceder à tentação em todas as coisas era a única maneira de alcançar a redenção. Ele cumpriu bem essa doutrina, e seu ilimitado apetite sexual eram bem conhecido assim como sua tolerância e amor pela bebida forte. Era conhecido por ter poderes mesméricos e por ter uma influência assustadora sobre a mente dos outros. Também foi reputado por ter habilidades proféticas, bem como o poder de curar. Foram suas habilidades de cura que atraíram a atenção de Nicolau, o czar da Rússia e sua esposa Alexandra, cujo filho era hemofílico. Depois que Rasputin provou ser capaz de parar o sangramento incontrolável do menino, quando todos os médicos tinham falhado, ele se tornou um íntimo do casal real.




E isso que acabou sendo a sua ruína. Rumores se espalharam sobre a influência que ele tinha sobre o casal real, e outros membros da família ficaram com ciúmes e medo. Finalmente organizaram seu assassinato, que não foi nem de perto fácil de realizar quanto eles pensavam. Primeiro o alimentaram com comida e vinho envenenados, mas o veneno parecia não ter efeito. Um dos assassinos ficou impaciente e atirou-o à queima-roupa, ao que ele desabou no chão. Mas este não foi o fim. Quando o atirador voltou com os outros conspiradores para mostrar-lhes o corpo, Rasputin pulou do chão para o ataque, estrangulando o homem que atirou nele. Vendo sua aparente invulnerabilidade, seus assassinos ficaram apavorados e fugiram. Quando mais tarde reuniram coragem, encontraram Rasputin rastejando pelo chão até o portão, então atacaram novamente, atirando e espancando-o. Mas mesmo isso era insuficiente para mata-lo, pois quando os conspiradores se cansaram, descobriram que a vida ainda permanecia no seu corpo. Sem saber mais o que fazer, amarraram-no e jogaram-no num rio congelado. O cadáver de Rasputin foi encontrado mais tarde, sem cordas, indicando que ele havia sobrevivido à imersão na água gelada por algum tempo enquanto concentrava força suficiente para arrebentar as cordas.

Por razões similares às do Barba Negra, parece óbvio que Rasputin praticou uma forma de somafera. Sua resistência ao veneno, sua capacidade de lutar depois de ser baleado, o fato de que mesmo depois de receber inúmeros ferimentos que deveriam ter matado qualquer homem normal e ser imerso na água fria o suficiente para paralisar seus membros e ainda encontrar força suficiente para arrebentar as cordas que o amarravam. Ademais, seu excessivo desejo sensual por sexo e bebida são atributos de muitos praticantes da somafera e parecem estar relacionados com a natureza extrema de todas as emoções encontradas em todos os tipos de somafera nascidos. Além disso, suas habilidades hipnóticas e a influência que ele disse ter sobre a mente de algumas pessoas são coisas mencionadas em algumas outras formas de somafera, como nas "Heroic Feats".

Outro exemplo notável de um descobridor individual de somafera é Bruce Lee. Quando jovem, o Sr. Lee era conhecido por ter pavio curto e um furioso mau humor. Em parte por esta razão, e pelas constantes brigas de rua que ele se metia, e do medo de um demônio que a tradição da família afirmava que tinha tentado matar os homens do clã, o pai de Bruce Lee mandou-o para a América. O Sr. Lee aprendeu artes marciais na China e uma vez na América abriu uma cadeia de escolas que ensinava essas artes. Por isso, ele despertou a inimizade de artistas marciais chineses mais tradicionais, que achavam que ele estava violando regras ensinando essas artes aos estrangeiros. Como resultado de uma briga que começou por estas razões, o Sr. Lee ficou gravemente ferido, com uma espinha quebrada. Completamente imobilizado por mais de seis meses, ele teve uma epifania e vinda do coração das artes marciais que praticava. Transformou esta visão sobre o todo num sistema de arte marcial, Jeet Kun Do, que enfatizava não as formas, mas o controle do chi e alcançar uma ampla consciência que englobava tudo no ambiente e na natureza interna do lutador.




Bruce Lee parece ser possivelmente um praticante de somafera por várias razões. A primeira é a série de encontros que ele teve com o demônio da sua família em visões. A Somafera freqüentemente envolve um componente visionário, e visitações terríveis por uma entidade demoníaca são bastante comuns para aqueles que a praticam. A próxima razão é a natureza do Jeet Kun Do. Sua ênfase soa notavelmente como um estado unitário, e chi é o tipo de energia interna utilizada em várias tradições de arte marcial somafera. Além disso, há a maneira pela qual o Jeet Kun Do foi descoberto. Foi durante a recuperação de uma lesão traumática, que se encaixa bem com o molde comum da somafera, em que alguma grande necessidade ou proximidade com a morte realça a capacidade de alcançar a transformação da somafera. Além disso, sofreu nas mãos de um inimigo, e relatos dizem que, quando jovem, o Sr. Lee ficou incrivelmente furioso sempre que derrotado. Essa poderosa valência emocional certamente alimentaria uma transformação semelhante à somafera. Foi visionário na maneira como ele chegou a entendê-la. Seu estilo de luta era altamente agressivo e enérgico, e mostrava sinais de somafera na reunião interna de energia que ele obviamente realizara, bem como a sutil alteração em seu corpo físico, incluindo uma súbita protuberância dos músculos e vermelhidão da carne, ambos os quais são consistentes com um estado de somafera. E seu famoso "desafio de 60 segundos" mostra certas semelhanças com o War-Fetter, uma técnica marcial dos berserks.

"Black Elk Speaks" é a autobiografia de um curandeiro Lakota e primo do Crazy Horse. Baseando-se no que ele tinha a dizer sobre o primo, aparentemente Crazy Horse era um somaferano. Ele era um homem muito espiritual e propenso a visões. Recebeu seu nome e suas habilidades de batalha numa visão em que o mundo desaparecia de sua vista e ele se encontrava no mundo espiritual, sobre um cavalo feito de sombras que se contorciam e se transformavam como uma sombra. Depois dessa visão, foi dito que ele se tornou invulnerável na batalha simplesmente se concentrando e colocando-se de volta ao mundo espiritual. Ele provou isso em uma ocasião quando seu irmão caiu durante um ataque dos soldados dos EUA. Ninguém se atreveu voltar e buscá-lo, já que o inimigo estava muito próximo, mas Crazy Horse atacou sozinho todo o exército, pegou seu irmão e se retirou de lá.



Embora os tiros de todos os soldados fossem na sua direção, ele não ficou ferido. Também fez algo similar na batalha "Little Big Horn", cavalgando até a linha inimiga e fazendo com que disparassem contra ele. Permanecia ileso e deu aos seus camaradas a coragem para atacar e massacrar o inimigo. Black Elk disse que Crazy Horse era um homem muito estranho, propenso a humores que ninguém conseguia entender e que muitas vezes jejuava durante dias a fio. E é interessante notar que ele se mostrou tão difícil de matar que o exército dos Estados Unidos acabou recorrendo a uma espécie de emboscada: conceder-lhe passagem segura para cuidar de sua esposa moribunda e depois assassiná-lo quando estivesse perto e distraído, tendo um soldado disfarçado que supostamente estava apenas trocando informações com ele, assim não saberia quando era hora de tornar-se invulnerável.


... 


No próximo post dessa série entraremos na parte prática. Será que é possível treinar e acessar essa poderosa energia espiritual? Como poderíamos fazer isso? Fiquem ligados ...


CONTINUA... 

segunda-feira, 17 de setembro de 2018

Compensatory Acceleration Training

Recentemente li um artigo falando sobre como era o treinamento do powerlifting Sam Byrd, o que me deixou um tanto intrigado pq era um método de treino bastante parecido ao que eu vinha utilizando no agachamento, método esse que deu excelentes resultados (um aumento de 30kg no total em torno de 6 semanas). O que eu vou tentar fazer aqui é um paralelo entre estas formas de treinar, e como eles podem ser benéficos para nós. 




Para vc que não conhece, Sam Byrd foi um cara mais leve (99kg) que quebrou a barreira dos 415kg (915lbs) no agachamento. Marca realmente impressionante. Segundo ele mesmo relatou numa entrevista para o site EliteFST, ele treinou a maior parte do tempo usando algo em torno de 60% da sua 1RM, muitas vezes nem testando a máxima nos seus períodos de preparação, deixando apenas para competição. Para mim isso parece um tanto curioso, uma vez que aparentemente esse estímulo é muito "leve" para melhorar o impulso do SNC, e principalmente pq vcs sabem que eu sou um defensor de treinar com altas cargas com alto volume. Porém ele utiliza uma técnica muito usada no treinamento atlético, o que acaba fazendo com que essa carga de 60% seja sentida como se fossem 100% da capacidade de trabalho, e é exatamente aí que está o pulo do gato. Menos desgaste mental por lidar com cargas menores, porém obtendo praticamente os mesmos benefícios. 

Eu usei um método bastante parecido (pelo menos eu achei parecido, por isso estou escrevendo esse texto) para o meu agachamento. Apesar de bastante relutante, pq normalmente treinava até 3 repetições, resolvi experimentar o tal "Russian Squat Program" que basicamente trabalha alto volume com uma carga de aproximadamente de 75-80% do máximo a maior parte do tempo das 6 semanas planejadas, agachando 3x na semana. Fiquei não apenas satisfeito, mas bastante surpreso com os resultados que tive, um aumento de 30kg no total nesse exercício e uma melhora considerável na técnica. 

Byrd explica seu treino da seguinte forma: 

"A linha de base do meu treino de agachamento começa com 60% do meu máximo estimado nesse período. É um palpite, porque eu passo por intervalos em que não faço nada por meses, seja por causa de lesão, esgotamento ou foco diferente. Eu "chuto" o qual seria meu máximo e então descubro 60% disso e executo 5 séries de 5 repetições sem um cinto e abaixo do paralelo. Este é "o plano", mas honestamente eu uso apenas 420lbs  (4 placas numa barra de agachamento) porque isso é 60% de 700lbs (318kg) e estou bastante confiante de que posso agachar 700lbs em qualquer dia da semana, independentemente de quanto tempo tenho estado sem treinar.

Eu tento executá-los rapidamente com pouco descanso entre as séries. Dependendo do meu nível atual de condicionamento, pode levar 25 minutos (não mais) ou 15 minutos. Eu não aumento o peso desse número até que eu consiga 5 séries de 5 em 15 minutos, com cada repetição tão rápida e poderosa quanto a primeira. Eu uso principalmente o princípio do Treinamento de Aceleração Compensatória (Compensatory Acceleration Training - CAT) para a maioria do meu treino. Ou seja, eu levanto 60% com a mesma produção de força necessária para levantar 100% ou, 60% do máximo levantado com 100% de esforço. Eu quero que meu último representante seja o meu melhor e mais rápido. O objetivo disto é ser recondicionado, aperfeiçoar minha técnica e criar confiança no exercício. Este período dura de 4 a 8 semanas, mas em nenhum caso menos de 4 semanas. Geralmente, eu posso adivinhar meu máximo com base na minha velocidade de barra e potência de saída com 420lbs (190kg).

Eu realmente não tenho uma maneira definida de aumentar a resistência. Existem algumas abordagens que uso dependendo apenas de como me sinto no momento, mas geralmente, eu não gosto de ir muito pesado muitas vezes, então eu evito de adicionar peso real à barra pelo maior tempo possível. Então, minha próxima onda pode manter-se com o mesmo esquema de set/reps e peso na barra, mas adiciono elásticos. Pessoalmente uso elásticos verdes e mantenho apenas um pouco de tensão no fundo - eu não tenho ideia do que essa resistência adicionada representa, apenas uso e parece funcionar. Então eu posso passar 2-4 semanas usando o mesmo peso de 60% (420lbs) mais bandas verdes para 5x5, sem cinto, abaixo do paralelo, e ainda tentando completar todas as repetições tão rápido ou mais rápido que o primeiro usando CAT em menos de 25 minutos".

Interessante não? Diminuindo a estafa mental de se usar altas cargas, é possível treinar mais vezes e com mais confiança, fora que diminui os problemas com tendinites e outras dores chatas e constantes que eventualmente aparecem, porém ainda movendo os pesos como se eles fossem extremamente pesados o mais rápido possível mantém a intensidade lá em cima. Esta é uma forma bastante inteligente de se treinar que pode lha dar grandes resultados. 

No "Russian Squat Program" vc pega o que seria seu máximo e utiliza 80% desse peso, a medida que avança nas semanas, diminui o volume. Nas primeiras semanas vc chega a fazer 6x6 com esse peso, agachando sempre 3x na semana pelo menos. Nesse método não tem referência sobre velocidade que se deve ser executada cada repetição, porém meio que instintivamente vc acaba movimentando esse peso cada vez mais rápido. A medida que as semanas passam, vc vai ajustando a técnica e sentindo o peso cada vez mais confortável nas suas costas, e um peso que era relativamente difícil no início, passa a ser extremamente confortável no final do ciclo de 6 semanas, mesmo em dias que vc não está bem para agachar. De 3 repetições com 210kg com bastante dificuldade eu fui para 3x240 com muita segurança nesse pequeno período. Uma das coisas que me fizeram testar esse método foi o curto espaço de tempo da programação (um pouco mais de um mês), se fosse uma merda completa pelo menos teria perdido pouco tempo. 

É possível notar uma certa semelhança entre ambos os métodos. Como já foi dito por aqui, construímos força fazendo trabalho com alto volume, porém não com esforços máximos constantes. Eu sempre trabalhei em torno de 3 repetições, para várias séries, porém muito provavelmente isso ainda é muita intensidade para agachamentos e lev. terra contantes (agacho 3x semana e 2x terra). Não me entenda mal, se vc treina de forma convencional precisa aprender a lidar com altas cargas primeiro, treinando perto da máxima por algum tempo, para muitas séries. Ainda foi o método que mais me deu resultado conforme já relatei aqui, mas essa perspectiva um pouco diferente do que eu vinha fazendo foi muito válida, mas nem por isso eu posso dizer que o treino ficou "leve" ou mais fácil, muito pelo contrário, por não estar acostumado a treinar com alto volume, o sofrimento foi grande no começo. 

A programação fica mais ou menos assim (vou usar os mesmos dias da semana que eu uso). Vamos supor que o seu máximo para 1 repetição no agacho seja 200kg: 

semana 1 - seg/160 x2 x6 qui/160 x3 x6     sab/160 x2 x6
semana 2 - seg/160 x4 x6 qui/160 x2 x6     sab/160 x5 x6
semana 3 - seg/160 x2 x6 qui/160 x6 x6     sab/160 x2 x6
semana 4 - seg/170 x5 x5 qui/160 x2 x6     sab/180 x4 x4
semana 5 - seg/160 x2 x6 qui/190 x3 x3     sab/160 x2 x6
semana 6 - seg/200 x2 x2 qui/160 x2 x6     sab/ testa novo máximo (talvez entre 210-220kg)


No agacho eu estou refazendo esse treino russo, apenas recalculei as porcentagens. No lev, terra estou usando esse método do Byrd, trabalhando com 60% do meu máximo, 5x5 executando as reps em alta velocidade, em dois dias da semana. A técnica do terra já melhorou um pouco, e estou aproveitando essa queda nos pesos para treinar sempre sem straps, já que a minha pegada é uma verdadeira vergonha depois que eu quebrei dois dedos. Ao final do treino eu sinto meus dedos e antebraço bastante doloridos, o que é ótimo.  A cada 2 semanas vou fazendo um acréscimo de 10kg aproximadamente, tentando mover o peso sempre o mais rápido possível. Lembrando que tudo isso aqui não são regras rígidas e não só podem como devem ser adaptadas as sua maldita realidade. 

Cabe mais algumas ressalvas sobre a importância de mover os pesos relativamente leves os mais potente (força x velocidade) possível. Vi um vídeo recente do Pete Rubish falando que quando não executa suas séries de aquecimento com o máximo de velocidade possível, as séries de trabalho são uma verdadeira merda. Mesma coisa que podemos ouvir de Eric Lilliebridge, que alias, uma das coisas mais legais e insanas de se ver são as suas séries de aquecimento. Também a lenda e aberração genética russa Konstantin Konstantinovs falava que todas as séries devem ser executadas com o máximo de velocidade possível. Ele utilizava essa técnica até em alguns exercícios de assistência para os levantamentos principais, como na barra fixa. 




Potência muscular envolve tudo sobre intensidade do impulso do sistema nervoso nas unidades motoras, que é basicamente o que precisamos melhorar para erguer mais pesos. Atletas da NFL e velocistas (inclusive existem alguns powerlifters de nível mundial que vieram das pistas, como o Kevin Oak e Tom Martin) são muito fortes pq treinam constantemente para potência. A literatura fala em treinar em altas velocidades com cargas que girem em torno de 30-60% da capacidade máxima de trabalho, isso se tratando de treinamento atlético para se evitar lesões, já que esse tipo de treino é muito desgastante nos tendões. E é basicamente o que Byrd aplica nos seus treinos, conforme vimos acima. Além de melhorar esse impulso neural, treinar puxando o mais rápido possível melhora a seu controle motor, fundamental em qualquer tipo de esporte. 

Porém isso não precisa ser uma "regra" gravada em pedra, até pq existem pessoas que jamais se adaptarão a esse tipo de treino. A mensagem aqui é a de fazer ciclos de treino, onde a maior parte do tempo vc irá entre 60-80% da sua 1RM, treinando em alto volume e eventualmente tentará novos máximos. Se vc está acostumado a treinar com altas cargas sempre, treinar dessa forma é antes de mais nada um problema para o seu ego. É difícil aceitar que vc terá que abaixar o peso por algum período, mas pode ser bastante útil para vc, acredite. Se vc não é acostumado a treinar para força, treina como o chimpa médio, precisa primeiro aprender a gostar desse desafio, descobrir sua 1RM in loco, não apenas por calculadoras, para sentir os reais benefícios destes métodos. 

Reduzir o tempo de treino, fazendo mais séries em menos tempo com uma carga mais leve, além de ser benéfico para seu sistema cardiovascular (as primeiras semanas serão extremamente difíceis) pode gerar um estímulo maior para hipertrofia, umas vez que vc vai esgotar a capacidade de trabalho (ou vai chegar bem perto disso) dos músculos envolvidos em determinado exercício. Algo que é um pouco diferente dos treinos de força com intensidade mais alta, além de ser um alívio para as articulações e para a mente. 

sexta-feira, 14 de setembro de 2018

Pegadas do chefe dos caçadores: a linhagem do deus cornífero

Esse texto é basicamente um complemento e uma extensão dos dois textos anteriores, mas centrado na questão da espiritualidade... é importante que o leitor que aqui se encontra já tenha tido pelo menos algum contato com a obra junguiana "Os arquétipos do inconsciente coletivo" para melhor entendimento e concretização da ideia. Como vcs tem visto, essa obra eu considero absolutamente fundamental e é um divisor de águas na vida de qualquer homem que leia com a mentalidade correta... apreciem

Por Eduardo Velasco

... 



Os instintos são melhor proteção do que toda a sabedoria do mundo - (C. G. Jung).

... 


O subconsciente e o instinto humano precisam de formas de expressar-se e materializar-se para não se voltarem contra o seu portador. Os símbolos servem bem para este fim, e, portanto, têm uma estreita relação com a psicologia. Eles representam ideias, arquétipos atávicos, que evoluem com o tempo e que acabam manifestando-se à imagem de um deus que interage do "mais além" (a memória ancestral, o outro mundo e o inconsciente instintivo, a dimensão do ser absoluto e o espírito, ou o que cada um entende por esta ideia) com o "mais aqui". Assim como os psicólogos fazem seu trabalho investigando o simbolismo interior de um sujeito para encontrar as peças de seu quebra-cabeça mental, a maneira de conhecer os sentimentos, objetivos e ideais de um povo em um determinado momento é aprofundar sua simbologia e em suas imagens religiosas, que nos oferecem a chave de seus valores mais elevados e que, portanto, servem para resgatar peças das tradições de nossos antepassados ​​e nossa própria identidade. 

Hoje, vivemos muito longe das condições que tornam o ser humano uma criatura superior e perfeita, de modo que esses valores e símbolos são muitas vezes a única coisa que resta de nossos antepassados, além do legado genético. Aprofundar tudo isso é a ideia da seção de artigos sobre esoterismo — para não mencionar que este assunto é importante e nobre o suficiente e merecer ser limpo dos sensacionalismos que crescem em torno dele como ervas daninhas parasitas.




O destacado psicólogo suíço C. G. Jung acreditava que os animais e as forças ancestrais — deuses, heróis, mitos — viviam dentro do homem como arquétipos e se manifestavam em padrões de comportamento instintivo "automático" (assim dissociado da mente racional) geneticamente herdados. Ele também pensava que os instintos negados, reprimidos ou simplesmente não reconhecidos, poderiam vir a dominar um homem ou até mesmo matá-lo, e que para evitar isso era necessário encontrar uma maneira de integrar a parte animal na vida humana, e que o "lado escuro" tinha formas extremamente torcidas de vingança caso fosse esquecido.

É que o homem tem uma série de fontes relacionadas especialmente à violência e ao sexo, portanto, ao afastar-se do mundo dos animais, fechando-o entre quatro paredes dando as costas à Natureza, pagaria caro, uma vez que os instintos negados continuariam a manifestar-se, mas de formas cada vez mais aberrantes, sinistras e antinaturais. Era necessário, portanto, manter um arquétipo coletivo que se referisse a um "senhor animal", um homem plenamente em contato com o que é natural e, portanto, integrado na corrente ascendente e na ordem eterna.


Carl Gustav Jung (1875-1961), psicólogo suíço, dissidente de Freud e fundador de sua própria escola de psicanálise. 
Bem, um desses arquétipos animais, e dos mais antigos e recorrentes, é o arquétipo da divindade masculina do Grande Pai ou caçador eterno, contrapartida inevitável da Deusa Mãe. Trata-se do deus cornífero (no caso que nos toca, geralmente com chifres de cervos, mas também de carneiro, cabra ou touro), que por muitos milênios foi o "patrono" de nossos antepassados caçadores. Em um tempo (o paleolítico), em que se caçava com arco e flecha ou lança, o poder de abater uma criatura tão elusiva e sensível em movimento como um veado, devia supor a prova que o caçador tinha grandes habilidades e que, portanto, era um "senhor dos animais" e estava diretamente em contato com a ordem correta e com a Natureza — tanto aquela que lhe rodeava quanto sua própria natureza interior. É precisamente no Paleolítico que encontramos a primeira representação da figura da divindade cornífera, numa caverna associada ao Magdaleniano e, portanto, ao homem Cro Magnon.

Nota do Hércules: notamos que as habilidades caçadores desenvolvidas nos homens, para os antigos, eram o sinal da mais elevada virtude, pois para desenvolver essas habilidades o homem precisa de tudo que lha faz ser um homem ideal, coragem, destreza, vigor físico, temperança, agressividade no momento certo, paciência... ao observar o conto grego sobre Adônis, essas constatações ficam mais claras. 

Pintura rupestre da gruta de Trois Frères, sul da França, período Magdaleniano (18.000-12.000 AEC). Muito tem sido especulado sobre esta figura. Para alguns é um ídolo, para outros representa um xamã em transe, ou adornado com as peles e cornos de cervo. Com prudência, só é possível dizer que é um cervo dotado de alguns atributos humanos (como a posição vertical), algo que nunca acontece com outros animais representados nas pinturas rupestres. Nas comunidades europeias paleolíticas, o cervo devia ter a mesma relevância que o urso e o touro tinham nas comunidades nórdico-vermelhas. O cervo tornou-se um sinal de fertilidade masculina e comportamento de caçador, que até hoje é a base do que entendemos por masculinidade. 


Representação da divindade cornífera encontrada entre as pinturas da caverna de Val Camonica, um vale alpino lombardo, no norte da Itália. 


Longe da conotação negativa que tiveram depois, na antiguidade os chifres eram um símbolo de sabedoria e "conexão com o céu", isto é, com o mundo do espírito, por sua forma arquetípica de galhos, para-raios ou copas, dispostas para receber as forças celestiais. Também eram sinais de virilidade e fertilidade, já que nos chifres dos cervos há uma série de receptores androgênicos que são ativados pela ação da testosterona durante a puberdade, e que fazem crescer o chifre a um tamanho de acordo com os níveis hormonais: chifres grandes, longos e torcidos indicam mais níveis de testosterona. 

Por esta razão não é surpreendente que na China tradicional, o afrodisíaco mais cobiçado para aumentar a libido masculina era fabricado precisamente com base de galhos de cervo adolescente, uma vez que era o produto onde havia mais testosterona concentrada. Não é por acaso, também, que em inglês, a palavra horny (derivada de horn, chifre), designa em linguagem informal um estado de estimulação sexual caracterizado pela alteração do ambiente hormonal. Além disso, e como aconteceu com as presas de mamute, os chifres dos cervos eram um troféu chamativo (mais que as garras de um urso, o colmilho de um tigre-de-dentes-de-sabre ou similares) e cheio de simbologia de poder. Toda esta série de sinais coloca o cervo como um poderoso símbolo androgênico — isto é, oposto ao estrogênio.


A runa Man é um símbolo do cume, a copa da árvore, os galhos e chifres do deus cornífero, isto é, o que constitui uma conexão com o mundo celestial. Como o próprio nome sugere, é a runa da masculinidade, e contrapartida da runa Yr — uma runa Man invertida para simbolizar as raízes, a caverna, o ctônico e o feminino. 

A palavra "corno" como um homem traído pela mulher tem uma origem curiosa e igualmente relacionada a uma figura alfa da fertilidade masculina. Nos países do norte da Europa, durante a Idade Média (embora o costume, por seus claros elementos pagãos, devessem ser muito mais antigos), os senhores feudais tinham o direito de possuir sexualmente as vassalas que eles selecionavam a qualquer momento, casadas ou não. O costume é uma reminiscência da antiguíssima teoria do harém e da poligamia pré-cristã, que por sua vez está enraizada na necessidade de que as fêmeas de uma geração sejam impregnadas por poucos mas muito seletos machos para elevar o nível genético das espécies — princípio básico da procriação que todos os pastores de gado compreendem, e que a maioria dos animais (incluindo o cervo e o ser humano) seguem instintivamente.

Como sinal de que o nobre estava convivendo com a moça escolhida por ele, dois chifres de cervos eram colocados na porta da casa da mulher, e o marido ou o pai recebia uma série de privilégios, como ser autorizado a caçar na floresta do senhor. Com a passagem do tempo e a perda do sentido, os chifres se tornaram um sinal de zombaria, e a palavra "corno" atualmente é repleta de tons infames: um homem a quem sua parceira é infiel a ele.

Cena da caça de cervos encontrada em um petróglifos de Val Camonica.

Tendo visto os significados arquetípicos dos chifres, e antes de avançar para analisar as pegadas do deus com cornos em épocas posteriores, vamos primeiro examinar o que aconteceu quando a Era Glacial terminou.
O fim da glaciação Würm, a 12.000 anos, marcou o fim definitivo da megafauna paleolítica e das condições adversas que tanto contribuíram para a habilidade das comunidades nórdicas, forçando-os a caçar e se envolver em comportamento predatório. Gradualmente, o gelo se retirou, e atrás deles, os bosques avançaram do sul, até que a Europa foi acarpetada por uma espessa massa arborizada. O Mesolítico (período posterior ao Paleolítico e anterior à chegada do Neolítico, durante o qual floresceram as culturas Tardenoisiense) teve de ser caracterizado pela predominância do mundo florestal, por certa diminuição da caça (e, naturalmente, do tamanho dos tipos caçados), um aumento na coleção de produtos vegetais e o surgimento de novos animais simbólicos, como o javali ou lobo. O cervo persistiu neste imaginário, já que encontrava na floresta seu habitat adequado.


Quando a glaciação terminou há 12.000 anos, as grandes planícies nórdicas foram cobertas de vegetação e a floresta se tornou o reduto do que permaneceu no mundo de natural, misterioso, instintivo e autêntico antes do avanço do Neolítico, da civilização e da proliferação humana descontrolada. No seu interior viviam criaturas profundamente simbólicas que não haviam se juntado ao gado do novo sistema civilizado, como o javali, o lobo, o urso ou o mais elusivo e misterioso de todos: o cervo. 

O Neolítico foi outra torção para o processo de transformação global que tinha começado com a deglaciação. Se o aparecimento das florestas seguiu o retrocesso do gelo, agora as florestas, por sua vez, voltaram ante um novo produto, desta vez não diretamente resultado de uma variação climática, mas da ação do homem: o aparecimento da agricultura deu o ponto de partida para o desmatamento de enormes campos de colheita, e o gado também precisava de pastos para os novos animais domésticos. Este novo fenômeno, precursor direto do sedentarismo e da civilização, nasceu no Oriente Próximo e está inevitavelmente associado ao surgimento das primeiras cidades, como Jericó na atual Israel, ou Çatal Hüyük na Turquia. Além disso, animais como o touro, a cabra, o carneiro e outros entram no repertório simbólico.

Afrescos em Çatal Hüyük, uma das primeiras cidades do mundo, que foi povoada de forma ininterrupta durante quase um milênio seguido até que foi abandonada. Embora seus habitantes, sem dúvida de um importante patrimônio nórdico-vermelho, atribuíam simbólica preeminência ao touro (enorme importância religiosa dos crânios e chifres do animal, em forma de lua crescente) e à Grande Mãe, essas pinturas mostram que os mistérios da caça de cervos não lhes eram estranhos e que, embora a maior parte da população estivesse engajada na agricultura, devem ter havido elites, necessariamente as mais preparadas fisicamente, que mantiveram viva a tradição ancestral da caça e assim forneciam à comunidade um alimento (carne) muito superior ao cereal. Estatuetas de urso também foram encontradas, um símbolo típico de culturas caçadoras.


Depois do Neolítico, qualquer grupo humano que aspirava a se perpetuar e a poder prevalecer no mundo, tinha de competir contra outros grupos que poderiam ser multiplicados indefinidamente graças à colonização de novas terras e à prática da agricultura, com a qual as comunidades mesolíticas europeias seriam "forçadas" de alguma forma a adotar o novo sistema neolítico do Oriente, se quisessem sobreviver — assim como, no século XIX, o Japão teve de escolher entre adotar o sistema industrial ou ser diretamente colonizado pelos países industrializados. Isto, ao longo prazo, teria enormes consequências no planeta e na evolução do próprio ser humano, tanto biológica como psicologicamente. Por enquanto, uma avalanche nórdico-vermelha e outra armênida (dinárica) entraram na Europa, o que iria gradualmente perturbar a integridade genética das comunidades cro-magnons nórdico-branca, bem como as suas próprias.

Entre os sumérios, a primeira civilização considerada como tal, aparecem deidades com chifres de touro, bem como o símbolo da lua crescente. Apesar de ter sido baseada na agricultura, a civilização suméria não tinha esquecido a caça, e vemos muitas deidades coroadas por um par de chifres muito semelhantes aos encontrados no símbolo romano de Mercúrio.


Esses relevos sumérios demonstram a presença dos chifres (de cabra e de cerineia, mas também da figura régia de baixo) e sua associação à lua crescente, um símbolo semelhante. 

No Egito temos alguns deuses com chifres (como Tot e Hator), mas, por causa de sua relevância posterior, é interessante olhar para o deus Ámon, chamado "senhor do duplo chifre" ("Livro dos Mortos", capítulo CLXV).


Tot e Hator ajudam a mostrar como no imaginário simbólico da antiguidade, os chifres agiam como uma espécie de copa contendo a aura, a essência solar, o espírito e a iluminação. Os chifres seriam relacionados com a meia lua ou lua crescente, à copa e ao sexto chakra, e à aura que contêm o Sol, o conteúdo e o sétimo chakra. Juntos formam o arquétipo do Graal. Não é surpreendente que a glândula pituitária tenha sido anteriormente chamada de "o assento da alma", uma vez que o sexto chakra é literalmente o trono do sétimo. 


Esta é a coroa de uma princesa Hicsa. A origem dos hicsos (que governaram o Baixo Egito durante os séculos XVII e XVI AEC) deveria deixar de ser causa de muita controvérsia, pois fazem parte das invasões dos povos do mar. Em Aváris, a capital dos hicsos no Delta do Nilo, encontraram cenas reveladoras retratadas em afrescos: homens pulando sobre touros, em uma disposição exatamente semelhante ao encontrado nos minoicos de Creta. Os hicsos pertenciam ao conjunto de povos de herança nórdico do Mediterrâneo Oriental, com uma origem mais que segura nas primeiras cidades neolíticas do Oriente Próximo, como Çatal Hüyük, onde os temas taurinos também são incrivelmente frequentes, bem como a figura do cervo. 

Na Europa, os celtas estavam entre os povos mais avançados. Eles inventaram a cota de malha, o barril, modelos eficazes de capacete e espada, e mantiveram prósperos assentamentos que floresceram entre o comércio, a pecuária e a agricultura. Pelo menos dois grupos sociais já haviam surgido: um de aparição recente, de herança neolítica e dedicado à agricultura e outro de herança muito mais antiga, que continuava a dedicar-se principalmente à caça e à guerra. 

Há ainda muitos vestígios da mentalidade paleolítica nas ferozes tradições dos celtas, muitos dos quais lutavam totalmente nus e com o seu corpo pintado, há ainda muitos vestígios da mentalidade paleolítica, algo que não é estranho, tendo em conta que grande parte dos seus territórios eram lugares arborizados e virgens onde os campos cultivados ainda não tinham sido criados. Por esta razão, e pela herança genética de seus antepassados caçadores, não é de surpreender que a figura do deus com chifres apareça novamente entre eles, desta vez na forma de deidades masculinas como Cernuno na Gália ou Caerwiden em Gales. Da mesma forma, encontramos novamente a figura do cervo em Fionn Mac Cumhaill (o "patrono" dos fiannas, lendários guerreiros irlandeses), que quebrou um feitiço pelo qual Sadb, uma bela jovem, tinha sido transformada em um cervo dourado. Com ela, ele gerou o herói celta Oisín ("pequeno gamo").

Caldeirão de Gundestrup. Muito tempo depois da misteriosa pintura rupestre do cervo no sul da França, e a milhares de quilômetros do Shiva Pashupati da Índia, os gauleses adoravam o deus Cernuno e agora uma variedade de elementos fortemente simbólicos apareceram. Trata-se de um senhor dos animais (cabra, cervo, leão, peixe, à sua esquerda o lobo representando o mesmo papel que o tigre para Shiva) que, com uma torque na mão direita e uma serpente com chifres de carneiro na mão esquerda, coroado na sua cabeça pela aura dos chifres dispostos para o céu, medita na floresta. Está na postura de lótus, imóvel (ser) entre o ambiente em movimento (devir) e com olhos fechados, como em transe, o que teríamos que pensar seriamente se os celtas tinham práticas de meditação desse tipo. Conceber este personagem enraizado no imaginário coletivo das culturas caçadoras como uma deidade xamânica não é nenhum absurdo, os romanos relacionaram Cernuno com Mercúrio (relacionado ao Hermes grego, portador do Caduceu, um bastão com serpentes ascendentes e coroado com duas asas), que, por sua vez, é o equivalente de Wotan ou Odin nórdico (portador de uma lança e coroado por um capacete alado). Podemos ver uma afinidade simbólica tão pequena, e talvez até mesmo uma continuidade cultual, entre o primitivo deus-cervo rupestre e o próprio WotanCernuno também mantém um importante paralelo com Cronos (Saturno), o senhor do tempo (anel, torques), com o grego Apolo Karneios (venerado na festa espartana de Karneia), o Krishna hindu e o misterioso Quirino da primeira tríade capitolina romana. Esses nomes contêm a raiz KRN, que designa "força""potência""poder""elevação"

... 

NOTA: Da raiz KRN vem a palavra atual "corno", mas também "coroa" (versão "civilizada" de cornamento ou da aura), "carneiro" (o primeiro signo do Zodíaco, e animal totêmico de Zeus-Amón que vimos antes, além do já citado Apolo Karneios), "crânio" (outro fetiche celta), "carne" (que evolutivamente favoreceu o desenvolvimento do crânio, tal como vimos no artigo da revolução carnívora), kernel (núcleo ou semente, novamente centro imóvel), "carnaval" (a festa atual que tem mais elementos pagãos), Cerineia (a montanha a partir da qual ficavam os cervos consagrados a Ártemis, com chifres de ouro e cascos de bronze, que Herácles ou Hércules teve que capturar) ou o grego keraunós (o raio, a força celestial gerida por Zeus e seus outros homólogos indo-europeus). Também a partir desta raiz procede a palavra queratina, que é a principal substância encontrada nos chifres (também em cascos, cabelos, penas e unhas), uma proteína muito rica em enxofre. O enxofre era o princípio masculino e ativo da alquimia. O princípio feminino e passivo era o mercúrio.

... 


Os gregos tinham uma cultura de caça ainda mais importante. A aristocracia possuía terras, mas estas eram trabalhadas por camponeses que pertenciam a um grupo étnico diferente. Os próprios helenos ocupavam-se essencialmente com a caça, o treinamento esportivo, a filosofia e a guerra, além dos deveres políticos ligados ao status de cidadão. Naquela época, a agricultura estava inevitavelmente associada a mistérios noturnos, lunares e telúricos de origem igualmente oriental e associados a divindades (como Cronos, Perséfone, Dionísio, DeméterDea Mater ou Deusa Mãe, a face oposta de Zeus Pater ou Deus Pai) um pouco estranho ao ethos helênico. Em contraste, Apolo e Ártemis aparecem como deuses hiperbóreos e solares, alheios aos novos mistérios cerealísticos e à irmandade da foice, e mais relacionados ao mundo da caça, do esporte e da música. Ártemis representa neste caso a divindade de caça por excelência, com seus equivalentes nos mundos celta (Artio), romano (Diana) e eslavo (Dievana). É uma divindade feminina difícil de conceber para um povo que não tem uma forte herança nórdica, uma vez que não é a figura da matrona do lar, mas uma criatura atlética, orgulhosa, viril em muitos aspectos e muito mais relacionado à ideia de "Valquíria". Talvez fosse o único arquétipo feminino pelo qual um caçador pudesse sentir verdadeira devoção.

Ártemis. Esta deusa grega que caçava nos bosques e que representava o selvagem, era a padroeira dos cervos e muito querida em Esparta, junto com seu irmão Apolo. De certa forma, juntos, o par de gêmeos sagrados representava os dois chifres da natureza divina, o noturno-escuro e o diurno-luminoso. 

Tanto Apolo como Ártemis têm em comum a relação ritual com os chifres — também de cabra, mas especialmente de cervos. Por exemplo, no santuário de Apolo em Delos, ficava um altar inteiro feito exclusivamente de chifres de cervo, e os templos consagrados a Ártemis também ostentavam estes troféus. Uma dos trabalhos que Euristeu encomendou a Herácles (que, acima de tudo, é um caçador capaz de matar um leão com suas próprias mãos) foi capturar o cervo de Cerineia (novamente a raiz KRN), um animal devotado precisamente a Ártemis, com chifres d'ouro e cascos de bronze. O herói perseguiu o animal indescritível por um ano inteiro, até chegar, como não poderia ser de outra forma, à terra dos hiperbóreos. Da mesma forma, é muito relevante que em Esparta as divindades mais veneradas fossem Apolo e Ártemis, uma vez que os cidadãos foram forçados desde a infância a ser bons caçadores-coletores e era, em resumo, um reduto da tradição ancestral antes dos estragos da civilização.

Moisaico em Pela, a cidade natal de Alexandre Magno, na Macedônia. Dezenas de milhares de anos após as pinturas rupestres, a caça de cervos continuou sendo um tema favorito da arte europeia. Os tipos raciais representados são essencialmente nórdicos. Alguns vão interpretar o mosaico como a morte de um pobre animal, já outros como o sustento da tribo, uma tradição ancestral que impediu a extinção das comunidades nórdicas durante o Paleolítico, que desempenhou um papel importante na evolução humana e configuração do cérebro, que remonta nossa origem, e sem o qual não estaríamos aqui hoje. Atualmente comemos a carne de animais "produzidos em massa" que levaram uma vida indigna, mal alimentada, mal exercida, mal cuidada, cheia de contaminantes, antibióticos e hormonas, matados "em série" em algum sinistro abatedouro. Anteriormente era comido carne de animais saudáveis ​​e fortes que haviam crescido na floresta ou de animais de gado a que era sacrificado em uma bela cerimônia religiosa, de profundo significado e transformando a criatura intermediária entre o céu e a terra. Por outro lado, o que é representado no mosaico é um verdadeiro feito atlético, já que deve ser muito difícil alcançar um cervo, e aqui vemos um luta corpo-a-corpo com espada, machado e a ajuda de um cão. 

Outro deus cornudo é , originalmente um deus da fertilidade do homem, que pouco a pouco adquiriu uma má reputação quando veio a simbolizar a promiscuidade masculina, sendo o chefe dos sátiros. Alguns de seus atributos, como chifres e cascos de cabra, foram mais tarde transplantados para o Satanás medieval, o Diabo, simbolizando que os instintos masculinos haviam sido definitivamente "satanizados".

Um dos epítetos de Apolo Karneios, assimila-o em certa medida com o arquétipo de Cronos-Cernuno. Esta versão de Apolo, que se distingue pela exibição de chifres de carneiro, era celebrada em Esparta durante a festa da Karneia, a celebração mais importante do país, que durava nove dias e nove noites. (O mesmo tempo em que Odin — outro descendente do deus cornífero, como vimos — ficou pendurado de cabeça pra baixo, e com os pés virados para o céu para conhecer o mistério das runas. Nove foram os dias, também, que Apolo levou para nascer).


Apollo Karneios, venerado em Esparta durante Karneia, o festival mais importante do país. 

Encontramos outro deus com chifres em Zeus Amón, fruto da interação da Grécia e do Egito. De acordo com Pausânias ("Descrição da Grécia", III), em Esparta já se venerava a Zeus Amón durante as Guerras do Peloponeso (século V AEC), e Heródoto já menciona as perguntas feitas a Zeus Amón durante as guerras médicas. É possível que aqui não se refiram necessariamente a um Zeus egípcio, mas a uma figura de Zeus com chifres, ou incluso a Apolo Karneios.


Duas representações do misterioso Zeus Amón.

A figura de Zeus Amón ressurge com Alexander Magno, que usava dois chifres em seu capacete como um símbolo de distinção e poder. De fato, no Corão (Surah Al-Kahf, 18: 83-99), Alexandre Magno é chamado de Dhul-Qarnayn (raiz KRN), "o homem dos dois chifres". Após a conquista do Egito por Alexandre, ele foi proclamado filho de Zeus Amón, e foi representado pelos chifres de um carneiro, assim como seu deus pai.


Alexandre como filho de Zeus Amón em uma moeda, muito semelhante ao Apolo Karneios que vimos acima. 

Os romanos, um povo europeu com uma identidade sólida e uma tradição rígida, não estavam imunes à influência do deus cornífero, especialmente considerando que os celtas eram o ramo indo-europeu com o qual mantinham mais semelhança. Eles tinham a sua própria versão do deus cornífero: era Mercúrio, o Hermes romano. Os romanos também o consideravam equivalente ao Wotan ou Odin germânico e ao Cernuno celta, uma vez que designavam os mesmos dias da semana e compartilhavam uma série de atributos suspeitamente semelhantes, como chifres ou asas (conexão com o céu), sua habilidade xamânica de "viajar entre os mundos" ou sua posse de um eixo vertical (lança ou caduceu, um bastão com duas serpentes ascendentes, coroado por duas asas, e associável ao bastão da equipe de Asclépio e ao bastão do Brama hindu, que representava a coluna vertebral).


Não é por acaso que o símbolo romano de Mercúrio — o deus que os romanos consideravam equivalente ao Cernuno celta (de fato, César mencionou que "Mercúrio" era o deus mais popular na Grã-Bretanha e na Gália) ou Wotan germânico — também tinha dois chifres, uma vez que os chifres são o sinal da sabedoria proveniente do xamanismo caçador do passado pré-histórico europeu. A forma em que os chifres estão dispostos no símbolo de Mercúrio é exatamente idêntica à de muitas deidades sumérias representadas em relevo, como vimos acima. 

Que Mercúrio, o deus cornífero de Roma, está relacionado com Wotan, não é acidental, já que Wotan era o chefe da maior das caçadas: a Wild Hunt, que no Ragnarök se acreditava que lançaria a maior caça da história contra os inimigos dos deuses. Entre os escandinavos e germânicos, Odin-Wotan era imaginado com asas em vez de chifres, e entre os anglo-saxões, Woden era imaginado com chifres de cervos. Em ambos os casos, ele portava como um eixo vertical uma lança, a versão germânica do caduceu. Além disso, entre os germânicos, o deus cornífero por excelência é Frey (uma palavra que significa "senhor"), que tem um carro de guerra puxado por cervos e em uma ocasião mata o gigante Beli usando um chifre de cervo. Thor, um deus da fertilidade celestial e masculina, que rege o trovão e conduz um carro de guerra puxado por cabras macho, também poderia ser associado com os deuses corníferos, mas quase não há representações de seu tempo, e menos ainda com chifres.

Durante a Europa feudal vemos a renovação de um processo que já era óbvio na Mesopotâmia e na antiguidade pagã: a existência de duas castas, uma camponesa engajada na agricultura e, portanto, o neolítico, e outra nobre que se dedicava à caça e à sua herança paleolítica, muito mais antiga. Este processo marcou a nobreza, que era etnicamente em grande parte descendente diretamente das antigas comunidades cro-magnons, como uma casta forte, feroz, ambiciosa, inquieta e de estatura elevada, enquanto os camponeses eram de menor estatura, degenerados fisicamente em uma idade jovem e muitas vezes faltavam todos seus dentes quando sucedia uma morte prematura. A nobreza germânica estabeleceu lugares fechados e particulares nas florestas onde só eles tinham o direito de caçar, enquanto os camponeses puniam com morte a profanação de caça da reserva. Sem embargo, o processo de desmatamento já estava em andamento e, durante séculos, florestas inteiras seriam derrubadas com o objetivo de obter lenha, arrancar da natureza pastos, assentamentos urbanos, campos de cultivo, construção de grandes frotas navais ou manutenção de outras formas a uma população humana crescendo lenta mas seguramente, e expressava sua desarmonia interior em custosas e trágicas espirais de violência fratricida.


Esta é uma rocha rúnica encontrada na ilha sueca de Gotlândia, e datada em torno do século VI. Novamente, a divindade com chifres sentada, desta vez com uma cobra em cada mão (algo que lembra as deusas das serpentes encontradas na civilização minoica). O desenho tríscele acima são três animais, que foram identificados como dragão, águia e javali.
Ao mesmo tempo, é revelador que o cristianismo, lutando para domar, domesticar e civilizar (no mau sentido) o homem da natureza, proscrevesse a divindade masculina e associasse os chifres com o diabo, associando-o com criaturas vorazes e demoníacas que caçavam livremente na floresta e representavam o lado bárbaro, primordial e natural do macho — um lado cujos direitos estão longe de ser reconhecidos pelo atual sistema ocidental, caracterizado pela feminização de valores e estrogenização ambiental. 

...

NOTA: Não se deve esquecer que o cristianismo surgiu do judaísmo, que por sua vez surgiu em uma área de caos étnico caracterizada pela perda de identidade e mestiçagem de uma miríade de povos de origens diversas. Além disso, Israel, terra de origem de ambas as correntes religiosas, conheceu a civilização durante 12.000 anos (desde a cultura natufiana), mais do que qualquer outra região do planeta. O processo de urbanização e colonização iniciado pelos gregos e continuado pelos romanos, bem como a penetração das legiões romanas no ninho de vespas judaico, facilitou o surgimento de toda uma casta de escravos judeus desarraigados e "cosmopolitas", tal como foi São Paulo. Junto com a presença de uma importante classe marginal nas cidades do Império Romano, isto constituiu um terreno de cultivo ideal para uma corrente religiosa tão estranha e urbana quanto o cristianismo.

...

Satã é Saturno, que por sua vez é Cronos-Cernuno-Karneios... Em outros casos, a Igreja acusou as "bruxas" de adorar e ter relações sexuais com o diabo ou com um ídolo cornudo. Isso também aparece no processo de extermínio dos templários em 1314: uma das acusações feitas a eles era adorar a estátua de um deus cornífero sentado em uma posição de meditação e supostamente chamado Baphomet.



Mas, apesar das repressões, o deus cornífero estava tão enraizado nas afeições e no inconsciente coletivo de certos povos que a Igreja não tinha escolha senão aceitá-lo e cristianizá-lo como se pertencesse a ela: nasceu São Nicolau, que em Cornualha (extremo sudoeste da Inglaterra) ainda conserva seus cornos. Como um exemplo de que os rituais do deus cornífero eram ainda difundidos no século VII, nós temos um edito promulgado na época do papa Vitaliano em 669. Este papa foi forçado a emitir uma missão ao sul de Inglaterra, liderada por Teodoro de Tarso (procedente de uma diocese bizantina da Ásia Menor e, portanto, totalmente estranho aos costumes das etnias britânicas). Este alienado oriental tornou-se o novo arcebispo de Cantuária, iniciando seu mandato com uma série de leis proibindo práticas pagãs. Uma delas referia-se ao uso de roupas de animais durante os doze dias de Yule (Natal moderno).


OUTRA PERSPECTIVA SOBRE O MERLIN DA TRADIÇÃO INGLESA.


As lendas são apenas isso: lendas. A maneira de compreendê-las não é entendendo-as literalmente, como se tivessem ocorrido ponto por ponto, mas sim examiná-las de um ponto de vista mais antropológico e filosófico, para ver o que elas podem nos dizer sobre os povos que a criaram e não virar as costas aos elementos históricos óbvios quando eles aparecem. O caso de Myrlyn ou Merlin é bastante semelhante. Baseado em uma figura histórica antiga, transformou-se eventualmente em um mito, e com a ascensão das lendas do rei Artur, foi incorporado no ciclo arturiano, embora muito provável no princípio não tivesse nada a ver com ele, como veremos agora. Hoje, a imagem distorcida que permaneceu de Merlin é a de uma espécie de Gandalf com um chapéu da KKK e uma túnica coberta de estrelas.

O anglo-russo Nikolai Tolstoy, investiga muitos aspectos da cultura celta e proporciona em seu livro "Quest for Merlin" um estudo sério sobre as origens de sua lenda e seus prováveis ​​contrapartes históricos. A tese central de Tolstoy é que o personagem que formou a base da lenda de Merlin, Myrddin, é baseado em um homem que viveu no século VI entre as muralhas de Adriano e de Antonino — estruturas fortificadas erguidas pelos romanos para proteger os territórios conquistados contra os ataques selvagens dos pictos, e que haviam sido ultrapassados quando as legiões deixaram a Grã-Bretanha dois séculos antes. O personagem, chamado Lailoken em algumas fontes, seria o bardo do rei da região. (Se tratava de um tempo de convulsão, no qual a nova invasão germânica do sul estava causando um êxodo de celtas até o norte e o oeste, com os distúrbios que isso implicava. Um líder celta do sul da Inglaterra, Emrys (chamado Ambrósio Aureliano pelo historiador Gildas), proclamou que o dragão vermelho (os celtas) acabaria triunfando sobre o dragão branco (os anglo-saxões germânicos), uma profecia que diz muito sobre a visão racial que esses povos tinham. A verdade é que, embora a Inglaterra tenha sido conquistada pelos anglo-saxões e, em seguida, em grande parte colonizada por escandinavos, a mentalidade, e até mesmo as linhagens paternas associado aos celtas originais, veio a predominar em grande medida).


O mapa retrata as duas muralhas construídas pelos britânicos para conter os ataques ferozes do Norte, onde havia reinos pictos que nunca caíram na órbita romana. A área tinha um clima extremamente duro naquela época (mais do que no presente, devido à presença de espessas florestas no Mediterrâneo que tendiam a capturar o ar quente no Sul), estava coberta por densas florestas e constituía um baluarte da cultura céltica, antes do avanço romano e antes do avanço cristão posterior 

No século IV, a retirada romana tinha deixado a ilha de cabeça para baixo. Começaram a erigir-se senhores de guerra locais que estavam envolvidos em guerras civis. Os grupos étnicos anglo-saxões, vindos da Holanda, do norte da Alemanha e da Dinamarca, estavam colonizando o leste da Grã-Bretanha. O cristianismo e o latim estavam ganhando terreno em áreas celtas onde nem os romanos tinham sido capazes de se impor, e isso estava produzindo uma fratura na Grã-Bretanha que agravou ainda mais o caos civil. Das cidades brito-romanas do Sul floresceram centros de poder bem organizados e de mentalidade romana, enquanto nos bosques havia ferozes clãs celtas onde a agricultura e a pecuária mal se estabeleceram e que permaneceram fiel aos costumes de seus antepassados.
Tolstoy rastreia Merlin até a Escócia, na Montanha Hart Fell, localizada no centro da Floresta Caledoniana. A floresta era o coração do território de uma tribo celta chamada Selgovae, que havia permanecido hostil ao poder romano. A área foi governada pelo rei Gwenddolau, que tinha Merlin como um bardo. Na sociedade celta, os bardos, bem como os músicos, eram os guardiões de importantes tradições orais transmitidas de geração em geração. Eles eram considerados homens sábios, intermediários entre deuses e homens, e de certa forma como a voz da memória ancestral.
Em 573, o rei Gwenddolau confrontou as forças de Riderch I de Alt Clut, que governava um reino cristão, aparentemente mais voltado em converter forçosamente seus vizinhos do que de resistir à invasão anglo-saxônica. Após um combate feroz na Batalha de Arderydd, o exército cristão de Riderch saiu vitorioso. O rei pagão Gwenddolau caiu em combate. Para Merlin, a comoção de ver seu povo derrotado, seu rei morto e as suas tradições espezinhadas, era tão atroz que, de acordo com as fontes populares de Tolstoy, perdeu a cabeça e retirou-se para a floresta, onde vivia como caçador-coletor, profetizando e meditando na companhia de um lobo até o dia de sua morte. A lenda popular afirma que ele vestia peles e chifres de animais, que comia com eles e acabou ganhando controle sobrenatural sobre seu comportamento. Daí em diante, Merlin passou para o imaginário coletivo como "Lord of the animals, the horned one" (Senhor dos animais, o chifrudo) — um símile óbvio com a figura de Cernuno.

A revisão histórica de Tolstoy dá mais luz sobre a lenda. Para ele, a Montanha Hart Fell (808 metros) era um lugar de profundo significado, não só estratégico (toda a região podia ser vista de seu cume), mas também espiritual, já que era próximo a zonas associadas ao culto ancestral (como Devil's Beef ou "carne do Diabo", um circo glaciar profundo que lembra a forma de uma chaleira) e as fontes de três rios principais (o Tweed sendo o mais notável). Isso teria um simbolismo muito especial para um bardo celta, que pensava que os rios e outras forças da natureza eram dotados de poderes sagrados. Por outro lado, a área tornou-se, após a Batalha de Arderydd, um onfalo, um centro da tradição celta, durante um tempo em que muitos celtas estavam perdendo sua identidade e se tornando cristãos.

A área de Hart Fell. Este lugar foi uma área de conflito entre celtas e romanos, depois entre pagãos celtas e cristãos celtas, mais tarde entre celtas e germânicos, e finalmente entre ingleses e vikings. 

Tolstoy também analisa o processo pelo qual Merlin "enlouqueceu" de um ponto de vista psicológico e relaciona o fenômeno ao transe ou "chamada mística", uma alteração da consciência experimentada pelos xamãs de algumas culturas primitivas. Essas experiências muitas vezes resultam em que a pessoa passe um longo tempo de isolamento autoimposto em um ambiente selvagem, para limpar seu espírito de distrações e "comunicar com seus deuses". O comportamento de Merlin teria, portanto, sido mais próximo de uma experiência religiosa. Esta teoria é reforçada pelo fato de que, como líder espiritual de seu povo, o bardo estava encarregado de inflamar a febre de combate dos guerreiros (os romanos têm testemunhos interessantes sobre a enorme influência que bardos e druidas tinham sobre o espírito de seu povo). 

Entre isso e que a Batalha de Arderydd foi travada em um lugar de relevância emocional especial para os celtas, não é arriscado dizer que durante o combate as paixões estavam acesas mais do que o habitual, e que a raiva posterior de ver os seu povo massacrado fosse a centelha que iniciou a alteração de sua consciência. De um ponto de vista mais pragmático, Merlin também era o líder em torno do qual uma resistência poderia coalescer, e como tal, seria objeto de perseguição por parte dos vencedores da batalha. Retirando-se à floresta Caledônia, poderia conduzir um grupo guerrilheiro de baixa-intensidade e manter a fé ancestral viva em de um modo clandestino. Isso faz algum sentido, já que alguns anos após os eventos apontados, o mundo britânico-romano-cristão entrou em crise, as estruturas sociais entraram em colapso, as cidades foram abandonadas e as autoridades eclesiásticas na ilha expressaram preocupação com o retorno do paganismo em muitas áreas celtas. Isso teria sido difícil sem um núcleo underground herético, capaz de preservar e transmitir estas tradições de forma poderosa.

Finalmente, os novos invasores anglo-saxões acabariam ocupando o vazio de poder da mesma forma que os visigodos ocuparam na Espanha, e a Grã-Bretanha retornou definitivamente ao paganismo — desta vez o paganismo germânico — enquanto os celtas foram encurralados no norte e oeste da ilha. No entanto, Merlin deve ter sido uma figura muito relevante, já que é mencionado em obras escritas séculos após sua existência, e seu nome passou finalmente ao folclore inglês, apesar da implantação da cultura anglo-saxônica. Isto pode ser devido ao ciclo arturiano, que descreve um rei celta do País de Gales ou o sudoeste Inglaterra em uma época em que o cristianismo tinha absorvido muitos elementos celtas (dragões, magia, símbolos pagãos) e cuja fama cresceu em suas guerras contra os anglo-saxões, até que finalmente englobou outros heróis folclóricos de diversas regiões britânicas — incluindo a de Merlin, que se tornou em pan-céltico depois de ser transplantado para o País de Gales como Myrddyn.
A figura de Merlin se encaixa no contexto do deus cornífero acima de tudo pela relação óbvia com o Cernuno ancestral, mas também porque muitos outros elementos celtas como este passaram a engrossar o imaginário medieval, como por exemplo a ideia do Graal ou o mundo dos trovadores, geralmente associados a correntes heréticas (como a cátara) que foram violentamente reprimidas pela Igreja.


CONTINUA ...